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| 編輯推薦： |
这是一场基于十四场深度访谈，关于信仰、自由与真实人生的深度对话。
访谈的对象有还俗者、出家人，也有居士和学者。在一次次对话的坦陈与解构中，出家与还俗、出世与入世、自我与他者、个体与家庭，曾经割裂的事物又汇聚到一起，形成人生的因果。
还俗是一种选择。它未必是一种叛离或者否定，它也可以是一种自洽，一种自我认知改变后的生活实践。
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| 內容簡介： |
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《还俗——在伽蓝与尘世之间》是一部非虚构的纪实文学作品，所采访的每个对象都真实存在。本书所撰写的内容均来自现场采访实录和后续整理，当然，出于保护采访对象隐私的考虑，某些人名、地名等使用了化名。另外，本书并不是一部弘法之作，更类似于一份带有社会调查研究性质的报告。作者作为佛教文化的亲历者，之于“还俗”，价值中立，力求在历史背景下，对这一社会现象做出客观叙述和有限呈现。
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| 關於作者： |
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苏州大学文学院特聘教授、博士生导师，主要研究中国美学史、佛教美学、建筑美学、生态哲学等。江苏省“333工程”第三层次培养对象、江苏省教育厅“青蓝工程”中青年学术带头人。主持国家社科基金后期资助项目、一般项目、中华外译项目共五项，曾获江苏省哲学社会科学优秀成果三等奖，录播的中国大学慕课“江南古代都会建筑与生态美学”入选教育部首批国家级一流本科课程（线上一流课程）。
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| 目錄：
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缘起
甲·还俗者说
蓝智萍：灿烂哥
王如风：自考生
万福明：外部势力
吴小龙：归零
法 鹃：我找老师去了
乙·出家人论
释法也、释可心：论迂回
释宗泽：论宿命
释广弘：论理性的胜利
丙·居士谈
马小迎：寺庙不是养老院
杜维荣：还俗可说
丁·学者言
赵杏根、聂士全、李昌舒：我们要的是解释
王海男：零成本
韩焕忠：僧伽的本义是大众
金易明：七因说
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| 內容試閱：
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缘 起
既然此世为僧，又何必还俗？每个人有每个人的因缘。我用文字把盘桓在佛门内外，影影绰绰的人群的故事记录下来—从还俗开始。
人的社会身份或许有两种，一种是明确的，一种是隐晦的。明确者有标志，例如警服、僧袍、快递小哥的马甲和头盔。标志作为符号，代表制度，制造出一种无须解释的使命感、束缚感。医院里，见到护士服，我会欣然接受，并不在乎给我输液的是张三还是李四。另一种隐晦的社会身份没有标志，例如路人、小偷、诗人、舞者，以及不愿披露身世的还俗僧人。他们不主动表明身份，消失在人群里，像一个未曾来过的影子，犹豫、飘忽、闪躲，时而构成某种无法预料的给予、伤害、风险或妥协。从抽象的意义上来说，他们可以被归类；从具体的经验上来讲，他们又有着各自不同的心事。手机丢了，我会猜度：捡到手机的人会不会意外地把手机还给我；不还给我手机之人的人性是怎么形成的。复杂而带有不确定性的人性，更值得记录—我想写下在刹那间摇摆着的尊贵与卑微、偏执与懦弱。
历来，还俗僧人在佛教文化这一大范围里的各类负面人群中，是最晦涩的类型。无论是比丘、比丘尼、住持、方丈、诸山长老、高僧大德，还是信佛、排佛、反佛、灭佛的古代君王、外道、斗士、宵小，还俗僧人不足为外人道的程度起码超过了“马路和尚”“香花和尚”，以及理发店里自己给自己剃度的假和尚。他们既代表着迷茫、迂回和游移，也让人同时产生了对于沉沦和超然、虚伪和忠诚的双向蔑视。他们通常是囊中羞涩却忍辱负重的“包袱”，最容易得到原谅和遭受公开谴责的“背叛”，不留下姓名又在佛门前逗留不去的“倒影”。
还俗不只是一种个人选择，更是一种客观存在的社会现象。还俗看上去是一个“结果”，实则有无穷无尽的“成因”和“宿命”。所以，书写还俗，不能只是誊抄一份还俗僧人的个人简历、口述，而应从不同的社会角度切入并研究这一话题，思考和还原这一话题的深层逻辑。首先，还俗者的“自白”，无疑是认知还俗的“第一手”材料，它直接向我们展示了亲历者如何对自己的行为做出解释。接下来，与还俗僧人构成鲜明对比的是僧团内部仍在出家的僧人。在他们的心里，如何看待身旁这个转身离去的室友、同僚？除此之外，处于僧团外围的居士，又如何面对这一群体？信仰如同涟漪，佛、法、僧构成的内圈并非孤立，它的层次会逐渐蔓延开来，沉淀为居士内心的记忆。最终，佛教文化的研究者，各大高等院校的教授、学者们，又将如何讨论这一话题？只有在立体的维度中才能够真实地解读某一社会现象，内外通透，由表及里。
本书作为一部非虚构的纪实文学作品，所采访的每一对象都是真实存在的，绝非作者本人杜撰或臆造。本书所撰写的内容均来自现场采访的实录以及后续的整理。为此，本书刻意保留了一篇采访实录的原始版本——《释法也、释可心：论迂回》——呈现给读者。当然，出于保护采访对象隐私的考虑，某些人名、地名，以及寺庙名称使用了化名。另外，本书并不是一部弘法之作，更类似于一份带有社会调查研究性质的总结报告—本人作为佛教文化的亲历者，之于还俗，价值中立，全无褒贬—力求在历史背景下，对这一社会现象做出客观叙述和有限呈现。
作为铺垫，有必要指出，还俗并非当代佛教文化的特例，它有着悠久绵长的历史。仅就中国佛教发展史而言，早在魏晋南北朝，即佛教初入中土时期，就有了僧人还俗的记载。例如，《宋书》中写道：“徐湛之为南兖州刺史。招集文士，尽游玩之适。时有沙门释休善属文。湛之与之甚厚。孝武命使还俗姓汤，位至扬州从事。”大意是，南兖州刺史徐湛之出于游玩的考虑，招募了一批文人，其中就有一位和尚。他后来还俗了，姓汤，做了“扬州从事”。
南朝刘宋的僧人惠琳，是秦郡秦县（陕西）人，俗姓刘，少年出家，住治城寺，是道渊的弟子，学通内外，文章写得好。宋文帝元嘉十年（433年）左右，他作《白黑论》（又名《均善论》《均圣论》）。文中有一位白学先生，代表儒道；一位黑学先生，代表佛教，相互辩难。“其归以为六度与五教并行，信顺与慈悲齐伍。”宗旨是佛教的六度与儒家的五教并行，信顺的道与慈悲的佛齐立，并讥讽佛教的来世观。惠琳最终得到了宋文帝的赏识，从此得宠于文帝，参与朝廷机要，权侔宰相。“会稽孔恺常诣之，慨然叹曰：‘遂有黑衣宰相，可谓冠履失所矣’。”这样一位僧人的风评如何？世人固然嘲笑他是“黑衣宰相”，“冠履失所”。
在古代，所谓“还俗”并不一定指的是和尚还俗，比如师从诗僧皎然的唐代大历十才子之一的李端（约737—784年）在《闻吉道士还俗因而有赠》中写道：“闻有华阳客，儒裳谒紫微。旧山连药卖，孤鹤带云归。柳市名犹在，桃源梦已稀。还乡见鸥鸟，应愧背船飞。”这首诗是送给吉中孚的。吉中孚也是大历十才子之一，初为道士，后来还俗，成为宰相元载府上的嘉宾。所以李端揶揄他“儒裳谒紫微”，意思是穿着儒家的衣裳跑到皇宫里去献媚。“旧山连药卖，孤鹤带云归”，说的是吉中孚为了取媚于上，出卖了自己的药山，但终究不得意，只好化作“孤鹤”回归故乡。无论如何，在这里，“还俗”指的是道士还俗。
在现实生活里，还俗作为普遍的历史事件，通常指古代君王大规模灭佛活动中的一种手段和举措，僧人们实属被迫。任举一例，如唐武宗在位期间（840—846年）的“会昌法难”。“秋七月庚子，敕并省天下佛寺。所拆寺四千六百余所，还俗僧尼二十六万五百人，收充两税户，拆招提、兰若四万余所，收膏腴上田数千万顷，收奴婢为两税户十五万人。”（《旧唐书》本纪卷十八 · 武宗）古代的佛教寺院相当于一个庞大而独立的经济组织，不仅屯田而且蓄奴，这些在灭佛期间一律收归国有。还俗是这一取缔行动中非常具体的操作方式。
还俗后的僧人晚景如何？个别的显贵和风光暂且不论，普遍的状况是满目萧然，悲不自胜。杜牧（803—852年）的《还俗老僧》写道：“雪发不长寸，秋寒力更微。独寻一径叶，犹挈衲残衣。日暮千峰里，不知何处归。”此诗中最后一句，“日暮千峰里，不知何处归”，写尽了眼帘里凄楚的场景。这样一位还俗老僧，人生的终点在哪里？不知道，无归处。男性尚且如此，女性又当如何？吴融（850—903年）另有一首《还俗尼》：“柳眉梅额倩妆新，笑脱袈裟得旧身。三峡却为行雨客，九天曾是散花人。空门付与悠悠梦，宝帐迎回暗暗春。寄语江南徐孝克，一生长短托清尘。”这就更惨了。诗中人做不了尼姑，只能重操旧业继续做歌伎。两首诗中，还俗僧与还俗尼的共同点在于，他们的还俗没有“家”的承托，命运里更多的是荒凉。
回到“原点”，是还俗的底层逻辑。《尔雅》曰，“还”，“返”也； 《说文》言，“还”，“复”也。“原点”在哪里？来处，即出家前能够制造出某种“家庭感”的地方。在人们的心中，天下还俗群独占鳌头的“群主”不是别人，正是大名鼎鼎的猪八戒，他心心念念的是高老庄，不是广寒宫。孙悟空更是动不动就回转花果山，而非南赡部洲、五行山，或被自己搅成一锅粥的天庭。为什么？高老庄、花果山才是来处。没有来处，还俗将无路可走。还俗是喜剧还是悲剧，不仅取决于其出于主动还是被迫，同样取决于还俗的僧尼踏上的是回家之路还是身无定处、四处漂泊的不归路。
中国近现代，乃至当代佛教文化的发展脉络之一，是以佛、法、僧作为中心主导力量向周边的扩散、过渡和滑落。佛教信仰的族群如同圈层，从僧人到居士再到善男信女的层级落差越来越缓和乃至平均。这意味着，对于还俗僧人来说，还俗的道德焦虑感和精神压迫感正在逐步减弱；僧团内部以及世俗社会，也表现为更能接受这一情有可原的“过错”。其中，太虚大师的态度最典型，他对还俗的态度是“宽许”—凡不宜为僧者尽可退还世俗，退还世俗者也理应获得社会尊重，为他们创办类似于“僧界佛徒还俗会”等组织。既然佛教在人间，禅在生活，还俗的僧人也便不再像是“逃兵”，而更像是“提前下车”的“乘客”。
需要强调的是，本书并没有植入作者预先的价值判断标准，保留了各采访对象表述中的冲突和矛盾。事实上，即便是同一位表述者，其话语之间前后左右的抵牾和悖论也同样存在。例如，还俗到底是好还是不好？还是无所谓好不好？还俗究竟是超越还是沉沦？还是无所谓超越与沉沦？僧人需不需要过集体生活？应不应当独居精舍？还俗是年轻人的“专利”吗？是青春期生理反应的必然结果吗？一位僧人理应住在大庙里还是小庙里？什么时候住在大庙里，什么时候住在小庙里？什么叫僧不僧，俗不俗？谁是众生？谁是拯救者？众生需不需要被拯救？笔者的记录不拒绝冲突，甚至更希望能够展现这种种矛盾—生命原本就是鲜活的，命运有不同的版本，因果无常。有放弃就有吝啬，有批判就有矫饰，有虚伪就有真实，有自以为是就有散在天涯。
有一次，一位采访对象警示我，“僧是不可说的”。无论是非好歹，僧的“事”，俗家弟子皆不可说，说了就是罪过，因为佛的企图和用意不可知。按照这一讲法，我正在敲击的不是键盘，而是地狱的门闩，我正在坠落，自取灭亡。
这就是我的处境，这就是我正在做的事。既然我不会对僧人的还俗挑三拣四，又岂敢在文字世界里虚拟出某种至高的道德？
苏州太仓T寺有位居士，是个清癯的小伙子，三十几岁了，有点儿弱不禁风的样子。有一次，同行几个人应邀夜听T寺住持曙提法师吹尺八，下榻T寺。他负责接待，在门口守候指引泊车、分房卡、发小礼品、送水果、凌晨四点半打板子带我们去观摩早课，照顾得无微不至。但他全程基本上不怎么说话，远远地站着，总是沉默，穿着义工的马甲。我自己也内向，离别那天下雨，他拿了几把伞来，就与他有过一段雨中简短的对话。简短的对话中，了解到，他从上海来，好像是上海财经大学或者同济大学毕业的，记不清了；他已经在T寺做义工做了好几年，碍于家人的拦阻，一直没有剃度而已。写这本书是在2024年春节。春节前，跟他说想采访他，他非常意外，也格外惊喜。当时寺里的事情刚刚忙完，他正在快乐的回家路上，于是约定年初七他回寺后见面访谈。可年初七他发短信来，说王老师，没办法接受采访了。他的母亲知道他要走，在家里坐在床上哭了一整天。听他这么说，我心里极其难过，有很悲怆的感觉，想他的母亲说是哭了一整天，也许是哭了一整年。我记录的是什么？是镜花水月？还是镜花水月背后那曾经和正在让人撕心裂肺的人生！我拿什么来评价别人的人生？！
所以，我想做的，只是用键盘，把他们和他们的故事转述给你。
★ ★ ★
王耘问：“还俗前后，您对于人群、社会的想法一致吗？”
蓝智萍答：“没想到是这么复杂。”
2020年5月11日，蓝智萍回到老家，迅速步入正轨，赚钱养家，结婚生子。采访他的当天，他的孩子十个月大。父亲并不同意他还俗，因为父亲自己也出家，且已年届花甲，没有了还俗的必要。母亲面对儿子、儿媳、儿孙，尤其是面对儿子与儿媳的口角时感到十分厌倦。家中的每一个人物都身不由己，这个结局是蓝智萍始料未及的。蓝智萍说：“有时我就觉得，我可以说走就走，随时离开这个家。我对老婆和孩子说，我可以再也不要见到你们！”
业力、命运，是蓝智萍话语“大厦”里最基础的“柱石”。业力到了，就要承担后果。出家是业力所致，还俗也是业力所致。重点在于预设“烦恼即菩提”。人生的词典里，没有“后悔”，但一定有“烦恼”。在庙里的时候，面对佛、面对菩萨，日日跪拜，蓝智萍很快就麻木了，诵经也没什么感觉，见到信徒来祈求也没什么感觉。还俗后，自己好像信徒一样，才知道滚滚红尘中有那么多烦恼。他认为，人并不是因为智慧是对的所以需要智慧，而是因为烦恼多所以需要智慧。烦恼越多，需要的智慧越多。智慧多了，积攒起来了，就成了大智慧。因此人要知命、认命，承认这一切无非是因果。业力的主张并不无奈，只是每个人随着自己的习性、自己的业力前行而已。一切都在冥冥之中，老天自有安排。无论如何，蓝智萍所谓的智慧，总给人一种印象—这是个量化的结果。
与此相参互照的，是始终定格在蓝智萍脑海中的两帧画面。一幅是初入佛门的一幕。寺院离他家近，最多三四十公里，但父母来看他的时候拼命哭。父亲没说什么，他自己有信仰，但也哭。两人往返，是骑摩托车，父亲载着母亲。走的时候，父亲自顾自把车子打着了，坐在前座上一动不动，头别过去，不看佛门这一侧，像被淋成落汤鸡的泥塑。母亲穿着大号雨衣，滑溜溜的，想要爬上后座，腿短，总是爬不上去，费半天劲才爬上去，而父亲始终无动于衷，面无表情。有部很苍凉的电影叫《大话西游》。在一切都已无能为力后，唐僧师徒在漫天黄沙中慢慢朝西边走，消失在烟尘里。《大话西游》的片尾曲是《一生所爱》，歌词里唱道：“苦海泛起爱恨，在世间难逃命运”。那些烟尘一而再，再而三地模糊了蓝智萍的视线。
节选自《蓝智萍：灿烂哥》
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为什么还俗？王如风的解释是：“佛法就是活法。《坛经》《维摩诘经》强调了，道场不在某个固定场所，而在我们心里，以及在我们心理作用的范围内，也就是在我们的生活里。恰恰回到了世俗社会之后，修行才刚刚开始。一个人，既然能出家，也就能入世。从大乘菩萨道的角度来说，走向圆满是一个漫长的过程，需要更多的经历以及对经历的觉悟来提升我们对自己和世界的认识，才能更好地普度众生。”在我看来，这差不多是我所听闻的还俗者关于还俗最无懈可击的解释。
还俗后，王如风的父亲以及姐姐，数年来悬着的心终于放了下来。王如风的出家是自己的主动选择，还俗也是自己的主动选择，好在这种带有自我进阶意味的过程，没有造成家庭的破裂，没有谁受损伤。常善在H寺常住的时候，他父亲去过，住了两天，并不喜欢，黯然离去。还俗后国庆假期，王如风携妻回家省亲，他父亲内心的磕绊和顺畅，开心与不开心都不在嘴上说，只是把多年酗酒的酒杯藏了起来。
我曾经问过他，是否继续持戒，比如食素。他说：“戒有很多，主要分为菩萨戒和比丘戒，对于在家人来说是沙弥十戒。菩萨戒强调了起心动念，比丘戒针对比丘，而沙弥十戒的对象以沙弥为主，在家信众也可以将此奉为准则。本着最初的戒条来做吧—‘诸恶莫作，众善奉行’。对于吃素我不太想说。一个是梁武帝，在佛教的领域里瞎折腾，既祸害了出家人，又对不起他的政治。虽然梁武帝表面上做了很多对佛教有意义的事情，但都是别有用心吧。他是最初开始提倡素食的。中华人民共和国成立后，由近代大德赵朴初提倡僧装、素食、独身的六字方针。吃素非常好，但是不要盲目吃素，劝人吃素，这些要量力而行，要因人而异，要因地域去理解吃素。素的本义是清净，吃素是一件发自内心的事情，不应该成为一种教条主义。但是放在一个特定的圈子里，是有它自身的意义的。”
学术界有一个共识，佛学不等于佛教，就像儒学不等于儒教，道家不等于道教。这一点，如果置于原始佛学与大乘佛教之间，区别就更显著。
王如风给我一种感觉，虽然在佛学院里待了将近十年，但他似乎始终是佛学的“自考生”。这也与他出家的发心机缘恰切。他的许多理解往往是基于心灵的感悟，由个人身体力行的实践所积淀完成的，所以才深入，才深刻。
我时常想，如果悬置佛陀的神性位格，将其作为某种人格类型，佛陀大抵上是一个朝气蓬勃，充满活力的人。他看到了生老病死，没有沉沦，而在积极地寻觅和传播中道、正道。这就让人觉得，他很年轻，是个青年人。出家与还俗的界限是基于佛教徒的社会身份作出的判断，对于佛教的社会族群来说也许重要 ；但对于佛学体悟，对于信仰者个人来说，也许并不重要。
节选自《王如风：自考生》
★ ★ ★
问：“法师，一个还俗者，在您看来，会怎样面对他曾经出家的记忆？”
广弘说：“就修行来说，出家就像是上战场。既然我们上了战场，就意味着要战斗，要跟过去的世俗和烦恼说再见。出家人的出家，在出家人的氛围下，会是一种胜利者的姿态，因为他觉得自己在坚持，也将坚持到底。从这个意义上来讲，还俗的僧人，大概会觉得自己像个逃兵。”
问：“‘把出家人视为战士，出家人是去战斗的’，这句话讲得好之又好！我以前总觉得，出家人要么是一个拯救者，要么是一个凡间的常人，要么站在高处临危不惧，要么站在低处混迹于此。把人生战场化，倒是从来没这么想过。果真如此假设，那么战士会有一种‘降维打击’的落差感吗？起码菩萨不会觉得自己是战士吧？”
广弘说：“其实我讲的战士、战斗主要是要针对自己的烦恼。所以出家人要披甲精进，就像战士要披着铠甲上战场，逆水行舟，不进则退。因为烦恼的力量太强大了。比如对于食物的贪欲，人怎么可能轻易断掉呢？一个饥肠辘辘的人，美食摆在那里，一定会流口水的。你偏要去对治它。可是如果不断掉这个烦恼，那么未来它就会作为某种力量牵引着你，成为投生的引业，你会困于欲界，吃段食以滋生。这种吸附力，会成为你投生于此的一个‘因’，淫欲心也是如此。你这一生，在世俗世界里累积起来的诱惑和烦恼已经够多了，更何况累生累世的累积。所以如果把自己理解为战士的话，我们的敌人其实是自己的欲望。对于大乘佛教的修行者来说，要发菩提心度化众生，回过头来还是要体现到自己身上。烦恼是否已经断除，我们其实是通过度化众生来圆满自己。”
问：“讲得非常好！如果您身边有一位朋友想要还俗，您会对他说什么？”
广弘说：“好好过日子。我觉得其实实在一点更好。你只要审慎思维过了—这是不是一个自己现在不得已、必须为之的理性选择？只要出家是理性的，还俗也是理性的，这就是你的因缘。直面自己，体验生活。”
信仰是什么？是理性的胜利。佛教与其说是让人狂热，不如说是让人清醒。如果说还俗也属于佛教文化的一支，是佛教文化这棵菩提树上的一枝，我想它存在的意义就在于告诉人们，自己的内心里究竟还隐藏着什么。白草黄云，驰志伊吾，纵然狼烟四起、马革裹尸，在那些披荆斩棘的日子里，也总还有某种烦恼、欲念、错觉，隐匿于宿世的因缘。直面自己，便是坦然。
节选自《释广弘：论理性的胜利》
★ ★ ★
还俗与学历有关吗？学历越高，还俗的可能性越大。无论是社会学历还是佛教内部学历，学历越高的人，想法越多。对于自发还俗这一现象来说尤其如此。个人能力本来就强，会对教内的一些现象和僧团里的一些情况有不同看法，久而久之道心动摇，以致还俗。
还俗与出家前的职业类型有关吗？有关。僧人主要是过集体生活，所以曾经有过这种集体生活的人，比较容易适应，例如接受过较严格军事化或半军事化管理的。有集体生活经历的人因各种因缘来读佛学院然后出家，有的留下常住，有的毕业了去别的佛学院发展，很多没有还俗。他们的特点是遵守清规戒律，适应集体生活，可能会与室友有小摩擦，但不会起大乱子。
还俗与性别有关吗？比丘尼还俗的概率很小，因为出家的代价本来就很大，基本上不会还俗。佛教对比丘尼出家考察严苛，以规避怀孕、生育，影响僧团声誉的风险。比丘尼入门基本上至少要一年时间，以居士身份跟随僧团集体生活一年。如果受戒人员已经很老了，六七十岁了，出家是没有人给剃度的，也就是出不了家，男女都一样。
还俗与出家人的年龄有关吗？关系密切。能还俗的人基本上都是中青年人—还俗后他们能开启新生活，找个工作，重新组建家庭。出家人一旦超过五十岁，还俗的现象少见。
高龄出家人，在僧团里处境既尴尬又艰难，可能会被随时迁单，清出僧团。僧侣是没有事业单位编制的，且汉地与西藏地区迥异。西藏寺庙里有僧籍，管理相对严格。汉地寺庙里，经常会发现一个人走了，离开了，不知道去哪里了。这种人无归处，相当于被解约，被开除。风烛残年的出家人，对僧团没有多大贡献，其形象也不突出，还要养老，由专人照顾，这着实不大可能。寺院不是养老院。一僧侣年轻时就进入僧团，为僧团付出多，平时相处人缘好，碰巧又遇上一位好当家，或许可以留住。另一僧侣来的时候就平庸，不怎么好相处，安排做事不爽快，手脚慢，很有可能会被清走。清走后，他也就没人管了，只能在外面游荡。来处即去处。
……
从某种意义上来讲，采访马小迎，相对而言，理应是最轻松惬意的环节。因为她是我的同事。我们同在H佛学院共事，她的办公室就在研究生班上课的教室的隔壁，甚至采访本身，也是在教室里完成的。但不知道为什么，采访结束后的当天，我失魂落魄，以至于郁郁寡欢。
盘桓在我脑海中的是一句话，“寺庙不是养老院”。我记得中国计量大学的邱高兴教授也跟我说过类似的话。有一次在嵊州，开一个关于“唐诗之路”的学术会议。返程时，我们车票时间差不多，就一起在火车站的大厅里候车。那是一个清晨，阳光洒在长椅上。我提起韩焕忠教授的调侃，说等退休了，就去寺庙里轮流住住。邱高兴教授面色沉静，淡淡地说：“哪有那么好的事儿，寺院可不给养老。”当时听了，就很伤感，像是哪儿也去不了了。
信仰不是一条船，足以令我们躺在船舱里、甲板上，饱食终日，百无聊赖地晒太阳。就算是船，船也是纸做的，是纸舢板。人其实是纤夫，是背负纤索，在纤道上拖着铁锚前行的“脚趾”。
节选自《马小迎：寺庙不是养老院》
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