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| 編輯推薦： |
★中国佛教协会会长，中国佛学院院长，北京龙泉寺方丈学诚法师的佛学经典。
中国佛学界的权威，中国佛教协会会长，中国佛学院院长，北京龙泉寺方丈，《法音》杂志主编学诚法师的佛学经典。书中囊括了学诚法师数年来的佛学之道及修行法则，为众生开示了一条智慧之道。
★一本助你主导命运、获得福报的修行之书。
很多现下的上班族、学生都或多或少会对自己的工作、生活充满了困惑和焦虑，很容易深陷在梦想与现实的巨大差距中苦苦挣扎，找不到出路。学诚法师主张：“修行不是等待来生，而是要创造今生。”旨在用佛法来开示大众如何在无常人生的修行道路上，做到从迷惑到清醒、从愚昧变智慧、弃烦恼寻本心的觉悟。帮助身心俱疲的大众斩断烦恼，脱离苦难，回归宁静；指引努力奋斗的青年释放智慧，主导命运，获得福报。
★欢脱逗趣的龙泉寺漫画搭配高深的佛法，让每一位读者都能参透佛法的精髓，治愈心灵。
学诚法师的佛学书与之同类的佛学书**的不同在于，书中除了学诚法师的开示，还配有贤书、贤帆绘就的欢脱逗趣的漫画，将深邃的佛家思想以浅显易懂的方式呈现出来，有趣的小片断、温馨的小故事、智慧的小哲理，让更多的普通大众能读懂佛法的精髓，从中获得身心
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| 內容簡介： |
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《一切都还没有注定》是一本集心灵疗愈漫画与佛学经典开示语录于一体的修行之书。书中从工作、生活、情感、理想等多方面，向信众开示如何在无常人生的修行道路上，做到从迷惑到清醒、从愚昧变智慧、弃烦恼寻本心的觉悟。帮助身心俱疲的大众斩断烦恼，脱离苦难，回归宁静；指引努力奋斗的青年释放智慧，主导命运，获得福报。
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| 關於作者： |
1966年出生于福建仙游。1982年于莆田广化寺出家，于定海长老座下剃度，并依止圆拙老和尚修学。1991年于中国佛学院研究生毕业。2007年被泰国朱拉隆功佛教大学授予教育行政学名誉博士学位。2010年获孟加拉国阿底峡大师和平金奖。2011年被全印度比丘僧伽会授予“三藏大法师”称号。
现任中国佛教协会会长，中国佛学院院长，福建省佛教协会会长，福建莆田广化寺、陕西扶风法门寺、北京龙泉寺方丈。同时，学诚法师还担任全国政协常委、中国宗教界和平委员会副主席、北京师范大学人文宗教高等研究院副院长、《法音》杂志主编等职。
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| 目錄：
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第１章 觉悟之道
所以我们学佛法的目的就是要从迷的思维模式逐步修到觉悟的思
维模式逐步修到觉悟的思维模式，让内心的
整个思维模式完全变化。
第2章 真正的皈依
皈依本身就包含了“我们相信三宝能够
救护我们”，皈依本身就表示，我们许下了
诺言，就要照三宝的教授、教诫去行持。
第3章 念死门中勤修皈依
学习、工作、修行是一心的，修行、学
佛不妨碍工作，你把工作做得好的业，回向
到无上正等正觉，回向到成佛，你工作还是
会很好。
第4章 用智慧心观照无常
我们修行、用功，就是要来认知我们凡夫
心起心动念的整个过程，以及它的状态、它的
问题，同时要知道该怎么办，怎么来对治。
第5章 调伏烦恼寻找本心
我们对物质世界有经验之后，慢慢地要
让自己对精神世界也有经验；我们对凡人的
世界、生活有经验之后，也要对圣者的世界
有经验。
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| 內容試閱：
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用智慧心观照无常
我们修道次第——三士道：下士道、中士道、上士道。修下士道的目的，就是不堕落三恶道。一旦堕落到三恶道，就不容易听到佛法了。所以只有修好下士道，生生世世才能够有暇满的人身来听闻佛法。修中士道的目的，是因为我们在生死中轮回，一直随着业力在轮回，不能自主。如果修好了中士道，我们就能够得到解脱，在生死中获得自在。修上士道的目的，就是为了成佛，为了利益一切有情，为利众生愿成佛，然后来修行。所以三士道各有不同，一个是为了不堕恶道，一个是为了于生死中得自在，一个是为了利益有情，修道成佛。
一 天人的痛苦
六道——三恶道、三善道。恶道的众生很苦。三善道——天、人、阿修罗。为什么说天人也不是我们所要追求的目标呢？天人会有哪些痛苦，会有哪些问题？大家请翻开《广论》，看第168页最后一段，一直到第169页的倒数第2行，大家念一下。
“思惟天苦分二：欲天三苦。上二界粗重苦。今初
“初死堕苦中有二。死殁苦者，如云：‘诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。’谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：‘身色变为不可爱，不乐本座华鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。’堕下处苦者，如云：‘从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生，饿鬼地狱随一处。’悚慄苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗争之时，受断支节、破裂其身、及杀害苦。若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。又如《资粮论》云：‘所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。’又云：‘如病愈未久，食所不宜食。’
“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。又如《资粮论》云：‘色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。’
“如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。”
欲界天、色界天、无色界天，这三界诸天都有种种的痛苦。天人在欲界天中有五衰：“身色变为不可爱，不乐本座华鬘（mán）萎，衣服垢染身出汗。”这是欲界天的有情，在死亡的时候，有这样五个特点。这里的第三个特点“华鬘萎”，在其他经论里是排在第一位的。“华鬘”就是天人戴的帽子，这种帽子是用花做的，这种花不是人间的花，而是非常庄严的。“花鬘萎”就是说当天人要死亡的时候，这些花就会凋谢，天人看到自己戴的帽子上的花不新鲜了，枯萎了，就知道自己的寿命差不多了。
第二个是“衣裳垢腻”，我们这里写的是“衣服垢染”，这在一般的经论里也是第二个特点。天人穿的衣服不像人间的衣服穿了需要洗，天人的衣服永远不沾染尘埃，不会脏。当天人业报尽的时候，快要死的时候，他就会出现诸如衣服肮脏、衣服垢染的现象，这是第二衰。
第三个就是“身出汗”，在一般的经论里说的是“两腋出汗”“腋下出汗”，他平时是不会像我们人一样，天天身上会冒汗的，天人不出汗，他一出汗就说明要死了。
第四个是“身体臭秽”，在这里是“身色变为不可爱”。当天人要死的时候，身上就有很不好的气味。这种臭味出来了，就说明他要死了。
第五个是“不乐本座”。本来天人天天都是在禅定中的，忽然有一天他就坐不住了，入不了定了，这就说明要死了。这些是六欲天的有情，欲界天的有情，天人的五衰。
色界天的有情，“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍”。色界天有四禅，初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾。火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，这些都是灾难，各种各样的灾难。火烧初禅就是说，在色界初禅天中，天人寿命将尽的时候，自己内在有无明、烦恼的火，这火不同于世间的火，慢慢就把自己烧死了。到二禅天的时候，就是发大水；三禅天的时候，就是风吹。这些都是天人的一些灾难，使天人也不得自在，有种种的痛苦。
这要告诉我们一个什么道理呢？就是说天人也不是我们的皈依处，天人也不是究竟处，天人也一样会死，也一样会有种种的苦恼，总之是不究竟的。这样我们对天人才不会有一种向往之心。日常生活中，对于天上的有情，我们总是觉得他们离我们这个世界比较近，因此比较有兴趣去了解。实际上，天上的众生只是造的善业比我们人要多，但他们要听到佛法，是非常不容易的，他们更多的时候是在世间的一种禅定的状态中。人道的众生——当然不是所有人都能够听到佛法，听到佛法的人也是很少数的——听到佛法之后，能够很认真地去实践，就更加不容易。如果不能很认真地去实践，那是因为对生命的状态，对轮回的痛苦认识不清。
二 心是一种相续
我们常常讲人的心是一种相续，就如同河流的水一样相续，如同时间一样相续：1号、2号、3号……一直到30号，1月、2月、3月……一直到12月，到了30又回到初一，12月以后又是1月。人的心就像这一样，也是相续的。所以说人的心既不是物质，也不是物质的附属品、副产品，它本身就是一种相续存在。你说相续是什么？相续就是持续存在下去的状态。
人都有死的时候，天人会死，人也会死。人要死的时候，地水火风四大分离，心识却是相续的。我们的粗浅心——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，前面的这六识停止；但人的微细心——七识、八识，还是无始无终地相续下去，持续不断地坚持下去。人的心中，再去投胎、再去转世的微细心，就带着前面的业、前世的业。
我们从无量劫以来所造的种种的业，都会在我们的心中，在第八识中流传，存在，一直带到后世。后世的出现，另外一期生命形态的出现，也都是因为我们的第八识——阿赖耶识中的这些种子的成熟。我们死的时候，是善心还是恶心，是很重要的；是善念还是恶念，是很重要的。如果死的时候是善心，我们就比较容易到善道；死的时候如果是恶心，就容易到恶道里去。我们平时的用功，也就是培养我们这种善心的力量、善法的力量，就是为了在死的时候，自己做得了主，能够有把握。人死的时候，要经过“中阴身”的阶段。中阴身一般有7天，最多49天，在这期间，人的心识一直处于游荡、飘荡的过程中，他去寻找投胎的因缘。因缘具足了，他慢慢就会相续到另外一生。所以我们修行，修道次第，就是修心。我们现在人的身体好好的，神智比较清明，就开始修心，修我们的相续，知道自己是怎么相续的，是怎么持续的。我们在平时学习也好，工作也好，修行也好，做事也好，在日常生活中的所作所为，一切世间的部分，都能够用来对照和认识自己的本心。如果不能用来认识自己的本心，那么我们的心就非常容易向外跑，跑到这些要做的事情上去，那效果刚好是相反了。
三 一切都在变化中
我们不要以为自己年轻、健康、身体好，也不要以为外在的一切都是不会变化的、外在的一切都是很圆满的。实际上外在的一切都是会改变的，都是会变化的，都是无常的。因为我们认为外在的东西不会变化，所以就无所谓，就不容易去用心。比如，我们在这里共修，7天到了，你说“我要再修”，那是没用的，已经没得修了，时间到了就回去了，过了7号就结束了。你可能在这里念佛，你知道一天又一天地过去，但是这也是在变化的。可能一开始不适应，然后慢慢适应了，适应以后又结束了，你又要面对一个新的境界。
世界是在变化中存在的。我们的知识、我们的能力、我们的心态，要能够应对这些变化。人在变化——死了就是变化，生病了也是变化，人的情绪在变化，气候也在变化，种种的一切都是在变化的过程中。我们一旦有了常执，就不对了，就跟佛法不相应了。因为会变化，所以一个人穷不等于他永远就是穷人，因为会变化；一个人富不等于他永远是富人，因为会变化；你没文化，通过学习能够变得有文化，因为会变化，哪怕你现在文化水平再高，不学习，慢慢人也会退步。房子也会变化，5年、10年、20年，房子慢慢也会老化、出危险，你要去修理。人的各种关系也是会变化的，但是我们没有体会到这一点，你总觉得自己对别人怎么好，别人怎么会这样子来对自己呢？反过来，别人也这么想，第三个人也这么想，第四个人也这么想。实际上人的种种关系也是无常的，也是变化的，没有不变的。因为人会变化，所以人才会进步，人才会有各种各样的创意。
四 莫执着五蕴色身
我们都执着于自己的五蕴色身。什么叫作“执着于自己的五蕴色身”呢？他不会认为，今天的我、昨天的我、明天的我，变化有多大，他觉得这看不出来。看别人也是一样，看不出来人的身体——色蕴有什么变化。那么人的感受——受蕴也一样，他不太容易察觉到今天的感受、昨天的感受、明天的感受，或者说1个小时前的感受、现在的感受、5分钟后的感受有什么不同。对别人也是一样，别人种种的感受、别人种种的思想动态、别人种种的思维、别人种种的内心的信息，他不容易感受到——他不容易感受到别人五蕴的变化。
如果你能够感受到别人五蕴身心的变化，那情况就会不同。你能够感受到对方现在有苦受，知道他已经很难过了，你才会想用什么办法能让他不那么苦。你能够感受到对方现在处于一种快乐的状态中，你才知道应该怎么做。你能够感受到对方处于一种非苦非乐的状态中，你才知道应该怎么去对待。你能够感受到对方现在在想什么，他的行蕴，他的造作，你才有办法跟他交流，跟他沟通。你不知道对方现在在想什么，那你跟他说话，跟他交流，就变成打岔了。比如他现在刚好在思考问题，你非找他讲话，那人家就很反感，就起烦恼了。对于自己也一样，自己知道自己在想什么，自己在背书，或者在思考，或者在念佛，非常清楚，然后也能够清楚别人在干吗，这样我们才能了知自己身心的状态。
实际上，我们在大多数情况下对自己的五蕴——色、受、想、行、识的状态，是不了解的，对别人的更是不了解。因为不了解，所以会引起很多的问题、很多的麻烦。因为人心里所想的东西不同，心里的种种感受不同，境界不同，那么在沟通、交流中就很难相应，很难达到一个层次，很难达到一个平台。
所有这些，都需要我们去认清自己的心，去净除内心的种种业障。因为内心有障碍——过去造的业所留下来的影子，所以我们不能认清自心。我们净除业障，就犹如在田地里锄草。要种庄稼，就要把杂草锄掉，杂草不锄掉，庄稼就没办法种。我们要认识本心，我们要修行，就要净障——净除业障。净除业障还不够，把这些杂草锄完了，庄稼种下去了，你心发起来了，还要施肥，施肥就是要“积聚资粮”。如果没有资粮，你要发心也是很难的。只是施肥还不够，还需要阳光、雨露、空气等这些条件，这些都是佛菩萨、三宝的加持。只有这些具足了，庄稼才能够长好，我们人修行才能够修好，我们内心才有办法清净。所以这三点——净罪、积资、祈求，是不可缺少的，都是对治我们内心的问题的，而不是说我们天天在寺庙里说说而已，它实际上是非常有用的。
五 让内心专注、清净、有力量
我们的心如果一直处在净罪、积资、祈求的状态中，内心就会非常容易专注、清净、有力量。反之，我们内心就容易散乱，内心就没有力量，就不能扫除自己的种种习气、障碍。业的习气去不掉，就会对我们的心理产生障碍，这就是业障。因为有业障，所以就对五蕴身心认识不清楚，对自己的、对别人的五蕴身心认识不清楚。由此，对由五蕴身心所造作出来的种种“事”跟“业”就更看不清楚。因为别人说的话、做的事都是身心所透露出来的气息，所以对身心不了解，那对他做的事，对他说的话自然就不了解。不仅是对别人不了解，对自己也不了解。很多人有时候话说过了，自己却不知道为什么要这么说，自己做的事自己也不知道为什么要这么做，都是糊里糊涂的。糊里糊涂就是烦恼、业在作祟——从最深的层次来讲，就是烦恼、业在起作用。
我们如果执着于自己，对自己非常执着，就不容易去了解别人。执着于自己的观点，执着于自己的认识，执着于自己的看法，执着于自己的感受，乃至执着于自己的价值观，自己何作何为，今天要干吗，明天要干吗，现在要干吗，然后让别人也如此。这样的话，我们在思想上，在知识上，在平时的合作共事上就容易出问题。所以我们不能以固定的、固化的心态来对待人和事，而是要以无常的、变化的心态来对待人和事。
无常变化是要靠我们的智慧来观照的。我们煮饭，生米能够煮成熟饭，就是变化。这变化的整个过程，也是需要智慧的，要多少水，要多少米，要多大锅，要煮多久，也是有讲究的。变化是一种原理，在具体的事项方面，需要经验，需要知识。所以我们要很用心去观察、去思考、去分析、去交流、去总结，然后才能够对我们内心的状态，一层又一层、一步又一步地有更加深刻的认识。对别人也是如此。这样，我们就不会执着于一点，认为就这一点对，就这一点好。
六 一切都要用心
我们做事也好，平时读书也好，常常说要用心——用心做事、用心读书、用心听、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心听、用心做，其中都要有心。你如果不用心，仅用眼睛看，用耳朵听，用手做，那它是显示不出意义的。我们只有用心去听，才能够听出它的意义，听出它的意思；我们只有用心去看，才能够看出它的内涵；我们只有用心去做，那这件事情本身才能够有价值。念经也好，打坐也好，参禅也好，都是如此，都离不开心。
我们如果仅仅用耳朵听，用眼睛看，就听不清楚，也看不清楚。因为我们听到的东西，或者看到的东西，仅仅是声音，或者仅仅是颜色、仅仅是形状。它有多大的意义，有多大的价值，有多大的作用，这是要由人的心来分辨的。我们煮饭，哪些东西能吃，哪些东西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮饭的时候，5斤大米，倒两斤盐进去，你看看能吃吗？肯定不能吃。煮豆角，如果豆角没煮熟，吃了也有麻烦。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必须要把它炒熟，是不是？
光用眼睛是不行的，光用手也是不够的，还要有知识，还要有经验，还要用心。因为无常变化只有心才能够感觉出来，眼睛是感觉不出来的，耳朵也是感觉不出来的。眼睛、耳朵怎么能感觉到无常呢？它们只能感受到外相。一旦感受到它的无常、它的变化、它的组合，都是跟心有关系的，所以观世音菩萨说“反闻闻自性”。禅宗参话头，说话的源头在什么地方？它的出处在什么地方？就在我们人的心，是从人心发出来的。做事也是从我们的心发出来的，说话、听话都跟我们的心有关系。
道次第，不仅仅是要我们了解道次第的知识，更关键的是要我们付诸实践。付诸实践，我们内心才能够产生深刻的感受。如果没有付诸实践，我们对道次第仅仅是知识的了解，就犹如看了一本小说或者看了一本地图册。社会上有些人觉得看小说也很有意思，他觉得那也是真的，把小说当作真的，所以他看得津津有味。那种感受跟你看佛经——如果不注意的话——是很难区分的，甚至可能你看佛经，还很难像他看小说一样有那么强烈的感受。这都跟人的心和智慧有关系。我们修行，包括遵循这些仪规，做这些宗教的活动，目的都是为了训练我们的心。
有些人喜欢旅游，有些人喜欢看电影、玩游戏等，生活会有很多不同的层面。比如一个人住在这个地方，他想到另一个地方去，到第三个地方去，到第四个地方去……实际上，他是对现有的空间不适应、不满意。为什么对现有的空间不适应、不满意呢？因为在现有的这个空间的层面，他很难去观心，很难去修行，所以他住的时间长了，就要换一个地方。有些人一天不出门就难受，在房间里待一天，在办公室里坐一天，他受不了。所以我们山上办公室很多，人很少。没有在办公室里，也不在房间里，到处乱跑，自己瞎忙一通，这就是烦恼。我们的法师说谁谁谁想要办公室，我说要那么多办公室干什么，办公室里都没人办公。社会上的人也一样，该办公的时候不办公，而去做别的事情。该办公的时候你应该好好办公，去干别的事情，就说明你对现在做的事情不满意。让你去做别的事情的时候，你又去干另外一件事情，所以这人就非常奇怪。这就说明人对现实的人生不满意。对现实的人生、实际的人生不满意，他才随着自己的烦恼走，随着我执、法执走，不断承认和加深自己的我执、法执，这要靠佛法的力量才有办法转变。如果不靠佛法的力量，转变是非常难的，我们会一直随顺自己的习气走。
七 语言很重要
除了认清自己的心，以及心里各种各样的活动以外，我们对自己说的话、对自己语言的掌握也是很重要的。度众生要靠语言，你一说“随喜”“感恩”，人家听了就很容易接受；如果你说“你做事怎么那么差劲呢？”对方即刻就会起烦恼。所以我们要天天把佛法挂在嘴上，让人家做什么，你说“阿弥陀佛”，他听了就高兴；你说“走开，别挡路！”人家听了就不高兴。因为我们通常根本不知道自己是谁，别人也一样，根本不知道天高地厚。不知道自己是谁，更不知道自己在干吗，都是散乱心、狂妄心在作怪。散乱心、狂妄心缘到佛法的时候，他一听到“阿弥陀佛”，听到这些善的语言，他的心就会有一定的敏感度，就会有一定的作用。如果听到一些不好的语言，就不行了。所以我们学的佛法，都是在日常生活中能够感受到的。
《楞严经》讲：“一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”就是说自己的心暗合道妙，能够同十方三世一切诸佛相通，能够同十方一切六道众生相通。向上，我们的心求佛道，与诸菩萨的悲心愿力相通；向下，我们的心与六道众生相通。这点是非常重要的。为什么说非常重要呢？因为如果内心不能与佛菩萨这种信息相通，不能上求佛道，那么你就不能下化众生。所以佛与众生是我们修道不可缺少的因缘，是非常重要的，偏向哪一方都会造成欠缺。
八 生命存在的价值
普通人在大多数情况下，很难去思考自己存在的意义以及自己行为的意义。自己存在的意义，就是你活在世上有什么意义？他不知道。活在世上，自己的努力、自己的活动、自己的造作，有什么意义？他是不知道的，他思考不出来，他没有这个能力来思考。人只有通过佛法，慢慢才会知道意义在什么地方。因为他不知道自己的存在、自己的所作所为——身语意三业的意义，所以社会上就给人假设了种种的目标——种种成功的目标、种种富有的目标、种种比较体面的目标，让人去追逐，这些都是世间的成功、世间的成绩、世间的成就。世间的这些成就都是外在的，让人的心向外去缘，向外去追逐，它同佛法是反其道而行之的。
一个人只有真正审视到自己的所作所为本身有什么意义，这件事情究竟有什么意义，才有办法来指引自己的所作所为，来反省自己生命存在的价值。生命，如果不能感受到它的意义和价值，就肯定不会有目标。生命没有非常明确、笃定的目标，人的生存状态就会很茫然，这些都是有关联的。我们每天早晨起床、上洗手间、洗脸刷牙、吃饭、上班、工作、加班，工作中与人接触、谈话、打电话、用电脑……周而复始，一日又一日，一天又一天，不知不觉。我们没办法，只能过这样一种循环的生活，每天就这么过。人的时间都是耗费在这些事务中，消耗了我们的生命。所以出家人从沙弥开始就要背《毗尼日用切要》，穿衣、下床、上厕所、洗脸等都让你念咒，这样就能缘到法。出门做什么，搭衣，持钵等，都是为了让你能缘到法。这就是佛法运用在日常生活中，让你时时刻刻不能忘失，这样我们的心意才有办法转变。如果没有刻意这么去提醒，我们是非常容易忘掉的，是非常难记起的。
又有些人，他虽然做好事，在行善，在念佛，但他追逐的是现世的果报。所以他虽然学佛学了很长时间了，经也念得很多了，也常常去放生、印经、供养等，但有时候一遇到什么逆境，比如家里忽然哪个人生大病了，哪个人被汽车撞了，他就说是不是菩萨不保佑了？很多人都会这样去联想。我们学佛法，并没有讲你学了以后就保证你家人不生病，保证你家里不出灾难，这是不可能的，这两者是风马牛不相及的。又有些人持戒，就觉得自己身体会不好；或者说做普佛，祈福，到庙里供花、供蜡烛、供灯等，都会让他有这样的感觉。而一旦遇到一些逆境，他就会认为是做了这些引起的，是因为做了善事才会遇到不好的事情。这就说明他对佛教业果的理解，对佛法的理解是很成问题的。不能说持戒持得好，所以你身体就会不好；更不能倒过来推，说你的身体不好，是持戒持得好的缘故。所以有些人说身体不好是吃素吃的，这种说法是非常荒唐的，这种观念常常会困惑自己。
观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法。应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法；应以比丘尼身得度者，即现比丘尼身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。这是什么意思呢？就是说观世音菩萨大慈大悲，而她的大慈大悲是随缘示现的，所有的菩萨都没有说自己是菩萨，也不会说自己是菩萨，都是随缘示现的。可能有个小孩，这个小孩特别有善根，从小就很懂佛法，而且行为跟一般人不一样，那他有可能就是观世音菩萨示现。藏传佛教有很多活佛，他们从小就是活佛，跟一般小孩不一样，是很不一般的。我们有些居士也是一样，有些人学佛法学得很好，心心念念很分明，那他也有可能是观世音菩萨的化身。但我们非要认为，如果某位菩萨是举世公认的，大家都说他是菩萨，那他才是菩萨。菩萨的标准不是众生给他加上去的，众生怎么能够知道谁是菩萨，谁不是菩萨？菩萨靠他的悲心愿力来行事，来度众生，这样的才是菩萨，我们都把世间的一种心用到佛法里去了。你说现在没看到有什么菩萨，也没人说有什么菩萨，这是对佛法的理解不透彻造成的。
现在人的根机本身就非常迟钝，只能听小法，不能听大法，只能听非常简单的、非常容易实践的法。这个时候菩萨示现，可能就是让我们做很容易实践的、很简单的事情，这样我们才能够做到。比如我们常常会听到，某某人遇到了种种不如意的事情，甚至死亡。我们在上一讲也谈到念死无常，那为什么要念死呢？念死主要是讲死了以后你的心是怎么相续的？心的相续是什么状态？你往哪里跑，你去哪里，是不是越来越好，还能不能听到佛法？念死不是让我们去自杀，如果认为念死就是让我们去自杀，那就麻烦了。不是说你现在把安眠药吃下去，明天早上起不来了才叫自杀；其实，你自己的心已经把自己给杀了，不努力，心死了，就是自杀；心没有动力了，没有创造力了，就是自杀。你如果“修行人就是修来世，可以不管现世”，那么就是自杀了——自己把自己的心给杀了。这样念死是很成问题的，这不叫念死，这叫自杀。这个“杀”不是杀自己的身体，而是把自己的心杀掉了。这样是不对的，这就是佛法学偏了。
九 法报化三身
我们常说三身：清净法身、圆满报身、千百亿化身，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛。什么是清净法身？法身是清净的，以法为身，没有障碍，没有习气，没有毛病，没有问题，一切都通达圆融，这就是清净法身。
什么叫圆满报身呢？转识成智，使得我们日常生活中的所作所为都是智慧在指导，而不是分别心在指导，那我们的学习、生活、工作都会是圆满的，资粮都具足。我们是怎样一个身份，就在怎样一个身份上圆满资粮。一个农民，就在农民的份上圆满福德智慧的资粮；一个工人，就在工人的份上圆满资粮；一个知识分子，就在知识分子的份上圆满资粮。这是什么意思呢？有些农民，看起来没什么文化，但也知道念经，也知道念佛，也知道拜佛，他就积了资粮；而如果一个农民，本身不识字，你让他跟这些有文化的人一起来修行，那他就没法修行。有文化的人每天不看书、不听法就会难受。有文化的人，你让他3个月什么法都不听，什么书都不看，他肯定难受。因为他习惯了，这就是一种文人的习性、知识分子的习性，他只有先在这里慢慢少看一点，然后多思考，如此才有办法修行用功。一个人要去除这种习性是非常难的。不让他听法，不让他看书，可能他也会坐在那边想，想他过去读过的一些书，所以他不容易解脱。所以只有从这里面来解脱，看过《三国演义》《水浒传》，里面都是佛法，他就解脱了，没有文化的人就不知道这些。
千百亿化身，观世音菩萨也好，释迦牟尼佛也好，都是千百亿化身，化身不止一个，是千百亿个。因为只要他诠释的是佛法，与佛法的本意、佛法的宗旨相符合，导人向善，劝人修行、解脱、成佛，那他就是佛的化身。所以我们在日常生活中，也不一定说非要什么人给自己讲法才听——非要某个大法师讲，别人讲就不听，这就麻烦了。也有可能你的同行善友中某一位就是菩萨，但你就是不知道学。在很多情况下，你都是很不现实的。一个法师有一个法师的因缘，他不可能说专门为什么人，为哪几个人来讲法，都是有因缘的，各自都是有因缘的。更多的情况下，我们是在“应以何身得度者，即现何身而为说法”的范畴内。经典里这么说，观世音菩萨也这么做，你必须要相信。这样你才会非常注意、非常认真、非常在意同行善友的种种功德，并去分享这些功德。
用智慧心观照无常
我们修道次第——三士道：下士道、中士道、上士道。修下士道的目的，就是不堕落三恶道。一旦堕落到三恶道，就不容易听到佛法了。所以只有修好下士道，生生世世才能够有暇满的人身来听闻佛法。修中士道的目的，是因为我们在生死中轮回，一直随着业力在轮回，不能自主。如果修好了中士道，我们就能够得到解脱，在生死中获得自在。修上士道的目的，就是为了成佛，为了利益一切有情，为利众生愿成佛，然后来修行。所以三士道各有不同，一个是为了不堕恶道，一个是为了于生死中得自在，一个是为了利益有情，修道成佛。
一 天人的痛苦
六道——三恶道、三善道。恶道的众生很苦。三善道——天、人、阿修罗。为什么说天人也不是我们所要追求的目标呢？天人会有哪些痛苦，会有哪些问题？大家请翻开《广论》，看第168页最后一段，一直到第169页的倒数第2行，大家念一下。
“思惟天苦分二：欲天三苦。上二界粗重苦。今初
“初死堕苦中有二。死殁苦者，如云：‘诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。’谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：‘身色变为不可爱，不乐本座华鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。’堕下处苦者，如云：‘从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生，饿鬼地狱随一处。’悚慄苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗争之时，受断支节、破裂其身、及杀害苦。若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。又如《资粮论》云：‘所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。’又云：‘如病愈未久，食所不宜食。’
“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。又如《资粮论》云：‘色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。’
“如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。”
欲界天、色界天、无色界天，这三界诸天都有种种的痛苦。天人在欲界天中有五衰：“身色变为不可爱，不乐本座华鬘（mán）萎，衣服垢染身出汗。”这是欲界天的有情，在死亡的时候，有这样五个特点。这里的第三个特点“华鬘萎”，在其他经论里是排在第一位的。“华鬘”就是天人戴的帽子，这种帽子是用花做的，这种花不是人间的花，而是非常庄严的。“花鬘萎”就是说当天人要死亡的时候，这些花就会凋谢，天人看到自己戴的帽子上的花不新鲜了，枯萎了，就知道自己的寿命差不多了。
第二个是“衣裳垢腻”，我们这里写的是“衣服垢染”，这在一般的经论里也是第二个特点。天人穿的衣服不像人间的衣服穿了需要洗，天人的衣服永远不沾染尘埃，不会脏。当天人业报尽的时候，快要死的时候，他就会出现诸如衣服肮脏、衣服垢染的现象，这是第二衰。
第三个就是“身出汗”，在一般的经论里说的是“两腋出汗”“腋下出汗”，他平时是不会像我们人一样，天天身上会冒汗的，天人不出汗，他一出汗就说明要死了。
第四个是“身体臭秽”，在这里是“身色变为不可爱”。当天人要死的时候，身上就有很不好的气味。这种臭味出来了，就说明他要死了。
第五个是“不乐本座”。本来天人天天都是在禅定中的，忽然有一天他就坐不住了，入不了定了，这就说明要死了。这些是六欲天的有情，欲界天的有情，天人的五衰。
色界天的有情，“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍”。色界天有四禅，初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾。火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，这些都是灾难，各种各样的灾难。火烧初禅就是说，在色界初禅天中，天人寿命将尽的时候，自己内在有无明、烦恼的火，这火不同于世间的火，慢慢就把自己烧死了。到二禅天的时候，就是发大水；三禅天的时候，就是风吹。这些都是天人的一些灾难，使天人也不得自在，有种种的痛苦。
这要告诉我们一个什么道理呢？就是说天人也不是我们的皈依处，天人也不是究竟处，天人也一样会死，也一样会有种种的苦恼，总之是不究竟的。这样我们对天人才不会有一种向往之心。日常生活中，对于天上的有情，我们总是觉得他们离我们这个世界比较近，因此比较有兴趣去了解。实际上，天上的众生只是造的善业比我们人要多，但他们要听到佛法，是非常不容易的，他们更多的时候是在世间的一种禅定的状态中。人道的众生——当然不是所有人都能够听到佛法，听到佛法的人也是很少数的——听到佛法之后，能够很认真地去实践，就更加不容易。如果不能很认真地去实践，那是因为对生命的状态，对轮回的痛苦认识不清。
二 心是一种相续
我们常常讲人的心是一种相续，就如同河流的水一样相续，如同时间一样相续：1号、2号、3号……一直到30号，1月、2月、3月……一直到12月，到了30又回到初一，12月以后又是1月。人的心就像这一样，也是相续的。所以说人的心既不是物质，也不是物质的附属品、副产品，它本身就是一种相续存在。你说相续是什么？相续就是持续存在下去的状态。
人都有死的时候，天人会死，人也会死。人要死的时候，地水火风四大分离，心识却是相续的。我们的粗浅心——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，前面的这六识停止；但人的微细心——七识、八识，还是无始无终地相续下去，持续不断地坚持下去。人的心中，再去投胎、再去转世的微细心，就带着前面的业、前世的业。
我们从无量劫以来所造的种种的业，都会在我们的心中，在第八识中流传，存在，一直带到后世。后世的出现，另外一期生命形态的出现，也都是因为我们的第八识——阿赖耶识中的这些种子的成熟。我们死的时候，是善心还是恶心，是很重要的；是善念还是恶念，是很重要的。如果死的时候是善心，我们就比较容易到善道；死的时候如果是恶心，就容易到恶道里去。我们平时的用功，也就是培养我们这种善心的力量、善法的力量，就是为了在死的时候，自己做得了主，能够有把握。人死的时候，要经过“中阴身”的阶段。中阴身一般有7天，最多49天，在这期间，人的心识一直处于游荡、飘荡的过程中，他去寻找投胎的因缘。因缘具足了，他慢慢就会相续到另外一生。所以我们修行，修道次第，就是修心。我们现在人的身体好好的，神智比较清明，就开始修心，修我们的相续，知道自己是怎么相续的，是怎么持续的。我们在平时学习也好，工作也好，修行也好，做事也好，在日常生活中的所作所为，一切世间的部分，都能够用来对照和认识自己的本心。如果不能用来认识自己的本心，那么我们的心就非常容易向外跑，跑到这些要做的事情上去，那效果刚好是相反了。
三 一切都在变化中
我们不要以为自己年轻、健康、身体好，也不要以为外在的一切都是不会变化的、外在的一切都是很圆满的。实际上外在的一切都是会改变的，都是会变化的，都是无常的。因为我们认为外在的东西不会变化，所以就无所谓，就不容易去用心。比如，我们在这里共修，7天到了，你说“我要再修”，那是没用的，已经没得修了，时间到了就回去了，过了7号就结束了。你可能在这里念佛，你知道一天又一天地过去，但是这也是在变化的。可能一开始不适应，然后慢慢适应了，适应以后又结束了，你又要面对一个新的境界。
世界是在变化中存在的。我们的知识、我们的能力、我们的心态，要能够应对这些变化。人在变化——死了就是变化，生病了也是变化，人的情绪在变化，气候也在变化，种种的一切都是在变化的过程中。我们一旦有了常执，就不对了，就跟佛法不相应了。因为会变化，所以一个人穷不等于他永远就是穷人，因为会变化；一个人富不等于他永远是富人，因为会变化；你没文化，通过学习能够变得有文化，因为会变化，哪怕你现在文化水平再高，不学习，慢慢人也会退步。房子也会变化，5年、10年、20年，房子慢慢也会老化、出危险，你要去修理。人的各种关系也是会变化的，但是我们没有体会到这一点，你总觉得自己对别人怎么好，别人怎么会这样子来对自己呢？反过来，别人也这么想，第三个人也这么想，第四个人也这么想。实际上人的种种关系也是无常的，也是变化的，没有不变的。因为人会变化，所以人才会进步，人才会有各种各样的创意。
四 莫执着五蕴色身
我们都执着于自己的五蕴色身。什么叫作“执着于自己的五蕴色身”呢？他不会认为，今天的我、昨天的我、明天的我，变化有多大，他觉得这看不出来。看别人也是一样，看不出来人的身体——色蕴有什么变化。那么人的感受——受蕴也一样，他不太容易察觉到今天的感受、昨天的感受、明天的感受，或者说1个小时前的感受、现在的感受、5分钟后的感受有什么不同。对别人也是一样，别人种种的感受、别人种种的思想动态、别人种种的思维、别人种种的内心的信息，他不容易感受到——他不容易感受到别人五蕴的变化。
如果你能够感受到别人五蕴身心的变化，那情况就会不同。你能够感受到对方现在有苦受，知道他已经很难过了，你才会想用什么办法能让他不那么苦。你能够感受到对方现在处于一种快乐的状态中，你才知道应该怎么做。你能够感受到对方处于一种非苦非乐的状态中，你才知道应该怎么去对待。你能够感受到对方现在在想什么，他的行蕴，他的造作，你才有办法跟他交流，跟他沟通。你不知道对方现在在想什么，那你跟他说话，跟他交流，就变成打岔了。比如他现在刚好在思考问题，你非找他讲话，那人家就很反感，就起烦恼了。对于自己也一样，自己知道自己在想什么，自己在背书，或者在思考，或者在念佛，非常清楚，然后也能够清楚别人在干吗，这样我们才能了知自己身心的状态。
实际上，我们在大多数情况下对自己的五蕴——色、受、想、行、识的状态，是不了解的，对别人的更是不了解。因为不了解，所以会引起很多的问题、很多的麻烦。因为人心里所想的东西不同，心里的种种感受不同，境界不同，那么在沟通、交流中就很难相应，很难达到一个层次，很难达到一个平台。
所有这些，都需要我们去认清自己的心，去净除内心的种种业障。因为内心有障碍——过去造的业所留下来的影子，所以我们不能认清自心。我们净除业障，就犹如在田地里锄草。要种庄稼，就要把杂草锄掉，杂草不锄掉，庄稼就没办法种。我们要认识本心，我们要修行，就要净障——净除业障。净除业障还不够，把这些杂草锄完了，庄稼种下去了，你心发起来了，还要施肥，施肥就是要“积聚资粮”。如果没有资粮，你要发心也是很难的。只是施肥还不够，还需要阳光、雨露、空气等这些条件，这些都是佛菩萨、三宝的加持。只有这些具足了，庄稼才能够长好，我们人修行才能够修好，我们内心才有办法清净。所以这三点——净罪、积资、祈求，是不可缺少的，都是对治我们内心的问题的，而不是说我们天天在寺庙里说说而已，它实际上是非常有用的。
五 让内心专注、清净、有力量
我们的心如果一直处在净罪、积资、祈求的状态中，内心就会非常容易专注、清净、有力量。反之，我们内心就容易散乱，内心就没有力量，就不能扫除自己的种种习气、障碍。业的习气去不掉，就会对我们的心理产生障碍，这就是业障。因为有业障，所以就对五蕴身心认识不清楚，对自己的、对别人的五蕴身心认识不清楚。由此，对由五蕴身心所造作出来的种种“事”跟“业”就更看不清楚。因为别人说的话、做的事都是身心所透露出来的气息，所以对身心不了解，那对他做的事，对他说的话自然就不了解。不仅是对别人不了解，对自己也不了解。很多人有时候话说过了，自己却不知道为什么要这么说，自己做的事自己也不知道为什么要这么做，都是糊里糊涂的。糊里糊涂就是烦恼、业在作祟——从最深的层次来讲，就是烦恼、业在起作用。
我们如果执着于自己，对自己非常执着，就不容易去了解别人。执着于自己的观点，执着于自己的认识，执着于自己的看法，执着于自己的感受，乃至执着于自己的价值观，自己何作何为，今天要干吗，明天要干吗，现在要干吗，然后让别人也如此。这样的话，我们在思想上，在知识上，在平时的合作共事上就容易出问题。所以我们不能以固定的、固化的心态来对待人和事，而是要以无常的、变化的心态来对待人和事。
无常变化是要靠我们的智慧来观照的。我们煮饭，生米能够煮成熟饭，就是变化。这变化的整个过程，也是需要智慧的，要多少水，要多少米，要多大锅，要煮多久，也是有讲究的。变化是一种原理，在具体的事项方面，需要经验，需要知识。所以我们要很用心去观察、去思考、去分析、去交流、去总结，然后才能够对我们内心的状态，一层又一层、一步又一步地有更加深刻的认识。对别人也是如此。这样，我们就不会执着于一点，认为就这一点对，就这一点好。
六 一切都要用心
我们做事也好，平时读书也好，常常说要用心——用心做事、用心读书、用心听、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心听、用心做，其中都要有心。你如果不用心，仅用眼睛看，用耳朵听，用手做，那它是显示不出意义的。我们只有用心去听，才能够听出它的意义，听出它的意思；我们只有用心去看，才能够看出它的内涵；我们只有用心去做，那这件事情本身才能够有价值。念经也好，打坐也好，参禅也好，都是如此，都离不开心。
我们如果仅仅用耳朵听，用眼睛看，就听不清楚，也看不清楚。因为我们听到的东西，或者看到的东西，仅仅是声音，或者仅仅是颜色、仅仅是形状。它有多大的意义，有多大的价值，有多大的作用，这是要由人的心来分辨的。我们煮饭，哪些东西能吃，哪些东西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮饭的时候，5斤大米，倒两斤盐进去，你看看能吃吗？肯定不能吃。煮豆角，如果豆角没煮熟，吃了也有麻烦。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必须要把它炒熟，是不是？
光用眼睛是不行的，光用手也是不够的，还要有知识，还要有经验，还要用心。因为无常变化只有心才能够感觉出来，眼睛是感觉不出来的，耳朵也是感觉不出来的。眼睛、耳朵怎么能感觉到无常呢？它们只能感受到外相。一旦感受到它的无常、它的变化、它的组合，都是跟心有关系的，所以观世音菩萨说“反闻闻自性”。禅宗参话头，说话的源头在什么地方？它的出处在什么地方？就在我们人的心，是从人心发出来的。做事也是从我们的心发出来的，说话、听话都跟我们的心有关系。
道次第，不仅仅是要我们了解道次第的知识，更关键的是要我们付诸实践。付诸实践，我们内心才能够产生深刻的感受。如果没有付诸实践，我们对道次第仅仅是知识的了解，就犹如看了一本小说或者看了一本地图册。社会上有些人觉得看小说也很有意思，他觉得那也是真的，把小说当作真的，所以他看得津津有味。那种感受跟你看佛经——如果不注意的话——是很难区分的，甚至可能你看佛经，还很难像他看小说一样有那么强烈的感受。这都跟人的心和智慧有关系。我们修行，包括遵循这些仪规，做这些宗教的活动，目的都是为了训练我们的心。
有些人喜欢旅游，有些人喜欢看电影、玩游戏等，生活会有很多不同的层面。比如一个人住在这个地方，他想到另一个地方去，到第三个地方去，到第四个地方去……实际上，他是对现有的空间不适应、不满意。为什么对现有的空间不适应、不满意呢？因为在现有的这个空间的层面，他很难去观心，很难去修行，所以他住的时间长了，就要换一个地方。有些人一天不出门就难受，在房间里待一天，在办公室里坐一天，他受不了。所以我们山上办公室很多，人很少。没有在办公室里，也不在房间里，到处乱跑，自己瞎忙一通，这就是烦恼。我们的法师说谁谁谁想要办公室，我说要那么多办公室干什么，办公室里都没人办公。社会上的人也一样，该办公的时候不办公，而去做别的事情。该办公的时候你应该好好办公，去干别的事情，就说明你对现在做的事情不满意。让你去做别的事情的时候，你又去干另外一件事情，所以这人就非常奇怪。这就说明人对现实的人生不满意。对现实的人生、实际的人生不满意，他才随着自己的烦恼走，随着我执、法执走，不断承认和加深自己的我执、法执，这要靠佛法的力量才有办法转变。如果不靠佛法的力量，转变是非常难的，我们会一直随顺自己的习气走。
七 语言很重要
除了认清自己的心，以及心里各种各样的活动以外，我们对自己说的话、对自己语言的掌握也是很重要的。度众生要靠语言，你一说“随喜”“感恩”，人家听了就很容易接受；如果你说“你做事怎么那么差劲呢？”对方即刻就会起烦恼。所以我们要天天把佛法挂在嘴上，让人家做什么，你说“阿弥陀佛”，他听了就高兴；你说“走开，别挡路！”人家听了就不高兴。因为我们通常根本不知道自己是谁，别人也一样，根本不知道天高地厚。不知道自己是谁，更不知道自己在干吗，都是散乱心、狂妄心在作怪。散乱心、狂妄心缘到佛法的时候，他一听到“阿弥陀佛”，听到这些善的语言，他的心就会有一定的敏感度，就会有一定的作用。如果听到一些不好的语言，就不行了。所以我们学的佛法，都是在日常生活中能够感受到的。
《楞严经》讲：“一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”就是说自己的心暗合道妙，能够同十方三世一切诸佛相通，能够同十方一切六道众生相通。向上，我们的心求佛道，与诸菩萨的悲心愿力相通；向下，我们的心与六道众生相通。这点是非常重要的。为什么说非常重要呢？因为如果内心不能与佛菩萨这种信息相通，不能上求佛道，那么你就不能下化众生。所以佛与众生是我们修道不可缺少的因缘，是非常重要的，偏向哪一方都会造成欠缺。
八 生命存在的价值
普通人在大多数情况下，很难去思考自己存在的意义以及自己行为的意义。自己存在的意义，就是你活在世上有什么意义？他不知道。活在世上，自己的努力、自己的活动、自己的造作，有什么意义？他是不知道的，他思考不出来，他没有这个能力来思考。人只有通过佛法，慢慢才会知道意义在什么地方。因为他不知道自己的存在、自己的所作所为——身语意三业的意义，所以社会上就给人假设了种种的目标——种种成功的目标、种种富有的目标、种种比较体面的目标，让人去追逐，这些都是世间的成功、世间的成绩、世间的成就。世间的这些成就都是外在的，让人的心向外去缘，向外去追逐，它同佛法是反其道而行之的。
一个人只有真正审视到自己的所作所为本身有什么意义，这件事情究竟有什么意义，才有办法来指引自己的所作所为，来反省自己生命存在的价值。生命，如果不能感受到它的意义和价值，就肯定不会有目标。生命没有非常明确、笃定的目标，人的生存状态就会很茫然，这些都是有关联的。我们每天早晨起床、上洗手间、洗脸刷牙、吃饭、上班、工作、加班，工作中与人接触、谈话、打电话、用电脑……周而复始，一日又一日，一天又一天，不知不觉。我们没办法，只能过这样一种循环的生活，每天就这么过。人的时间都是耗费在这些事务中，消耗了我们的生命。所以出家人从沙弥开始就要背《毗尼日用切要》，穿衣、下床、上厕所、洗脸等都让你念咒，这样就能缘到法。出门做什么，搭衣，持钵等，都是为了让你能缘到法。这就是佛法运用在日常生活中，让你时时刻刻不能忘失，这样我们的心意才有办法转变。如果没有刻意这么去提醒，我们是非常容易忘掉的，是非常难记起的。
又有些人，他虽然做好事，在行善，在念佛，但他追逐的是现世的果报。所以他虽然学佛学了很长时间了，经也念得很多了，也常常去放生、印经、供养等，但有时候一遇到什么逆境，比如家里忽然哪个人生大病了，哪个人被汽车撞了，他就说是不是菩萨不保佑了？很多人都会这样去联想。我们学佛法，并没有讲你学了以后就保证你家人不生病，保证你家里不出灾难，这是不可能的，这两者是风马牛不相及的。又有些人持戒，就觉得自己身体会不好；或者说做普佛，祈福，到庙里供花、供蜡烛、供灯等，都会让他有这样的感觉。而一旦遇到一些逆境，他就会认为是做了这些引起的，是因为做了善事才会遇到不好的事情。这就说明他对佛教业果的理解，对佛法的理解是很成问题的。不能说持戒持得好，所以你身体就会不好；更不能倒过来推，说你的身体不好，是持戒持得好的缘故。所以有些人说身体不好是吃素吃的，这种说法是非常荒唐的，这种观念常常会困惑自己。
观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法。应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法；应以比丘尼身得度者，即现比丘尼身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。这是什么意思呢？就是说观世音菩萨大慈大悲，而她的大慈大悲是随缘示现的，所有的菩萨都没有说自己是菩萨，也不会说自己是菩萨，都是随缘示现的。可能有个小孩，这个小孩特别有善根，从小就很懂佛法，而且行为跟一般人不一样，那他有可能就是观世音菩萨示现。藏传佛教有很多活佛，他们从小就是活佛，跟一般小孩不一样，是很不一般的。我们有些居士也是一样，有些人学佛法学得很好，心心念念很分明，那他也有可能是观世音菩萨的化身。但我们非要认为，如果某位菩萨是举世公认的，大家都说他是菩萨，那他才是菩萨。菩萨的标准不是众生给他加上去的，众生怎么能够知道谁是菩萨，谁不是菩萨？菩萨靠他的悲心愿力来行事，来度众生，这样的才是菩萨，我们都把世间的一种心用到佛法里去了。你说现在没看到有什么菩萨，也没人说有什么菩萨，这是对佛法的理解不透彻造成的。
现在人的根机本身就非常迟钝，只能听小法，不能听大法，只能听非常简单的、非常容易实践的法。这个时候菩萨示现，可能就是让我们做很容易实践的、很简单的事情，这样我们才能够做到。比如我们常常会听到，某某人遇到了种种不如意的事情，甚至死亡。我们在上一讲也谈到念死无常，那为什么要念死呢？念死主要是讲死了以后你的心是怎么相续的？心的相续是什么状态？你往哪里跑，你去哪里，是不是越来越好，还能不能听到佛法？念死不是让我们去自杀，如果认为念死就是让我们去自杀，那就麻烦了。不是说你现在把安眠药吃下去，明天早上起不来了才叫自杀；其实，你自己的心已经把自己给杀了，不努力，心死了，就是自杀；心没有动力了，没有创造力了，就是自杀。你如果“修行人就是修来世，可以不管现世”，那么就是自杀了——自己把自己的心给杀了。这样念死是很成问题的，这不叫念死，这叫自杀。这个“杀”不是杀自己的身体，而是把自己的心杀掉了。这样是不对的，这就是佛法学偏了。
九 法报化三身
我们常说三身：清净法身、圆满报身、千百亿化身，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛。什么是清净法身？法身是清净的，以法为身，没有障碍，没有习气，没有毛病，没有问题，一切都通达圆融，这就是清净法身。
什么叫圆满报身呢？转识成智，使得我们日常生活中的所作所为都是智慧在指导，而不是分别心在指导，那我们的学习、生活、工作都会是圆满的，资粮都具足。我们是怎样一个身份，就在怎样一个身份上圆满资粮。一个农民，就在农民的份上圆满福德智慧的资粮；一个工人，就在工人的份上圆满资粮；一个知识分子，就在知识分子的份上圆满资粮。这是什么意思呢？有些农民，看起来没什么文化，但也知道念经，也知道念佛，也知道拜佛，他就积了资粮；而如果一个农民，本身不识字，你让他跟这些有文化的人一起来修行，那他就没法修行。有文化的人每天不看书、不听法就会难受。有文化的人，你让他3个月什么法都不听，什么书都不看，他肯定难受。因为他习惯了，这就是一种文人的习性、知识分子的习性，他只有先在这里慢慢少看一点，然后多思考，如此才有办法修行用功。一个人要去除这种习性是非常难的。不让他听法，不让他看书，可能他也会坐在那边想，想他过去读过的一些书，所以他不容易解脱。所以只有从这里面来解脱，看过《三国演义》《水浒传》，里面都是佛法，他就解脱了，没有文化的人就不知道这些。
千百亿化身，观世音菩萨也好，释迦牟尼佛也好，都是千百亿化身，化身不止一个，是千百亿个。因为只要他诠释的是佛法，与佛法的本意、佛法的宗旨相符合，导人向善，劝人修行、解脱、成佛，那他就是佛的化身。所以我们在日常生活中，也不一定说非要什么人给自己讲法才听——非要某个大法师讲，别人讲就不听，这就麻烦了。也有可能你的同行善友中某一位就是菩萨，但你就是不知道学。在很多情况下，你都是很不现实的。一个法师有一个法师的因缘，他不可能说专门为什么人，为哪几个人来讲法，都是有因缘的，各自都是有因缘的。更多的情况下，我们是在“应以何身得度者，即现何身而为说法”的范畴内。经典里这么说，观世音菩萨也这么做，你必须要相信。这样你才会非常注意、非常认真、非常在意同行善友的种种功德，并去分享这些功德。
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