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| 編輯推薦： |
1.以明隆庆六年初刻版为底本，重新修订，添加注释，再现儒家圣人经典！
2.新增王阳明画像及《传习录》《王文成公全书》等著作的版本介绍。
3.新增经典名篇6篇和正史传记1篇：《教条示龙场诸生》《尊经阁记》《象祠记》《瘗旅文》《大学问》《朱子晚年定论》 《明史王守仁传》。
4.一部不可多得的王阳明作品精选集，阳明学研究专家余怀彦教授亲自作序推荐！
5.新增王阳明书法作品一幅：红叶满林春正暮，隔堤遥见片帆归。
6.新增王阳明著名七律诗《泛海》一首：险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
7.新增王阳明“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
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| 內容簡介： |
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《传习录》是王阳明的代表作，也是其哲学思想的集中体现，是研究阳明心学及其思想的重要资料。卷上经王阳明本人审阅，阐述了知行合一、心即理、心外无物等哲学观点；卷中的书信出自王阳明亲笔，回答了关于知行合一、格物致知说的问难等，精彩地解释了阳明心学的宗旨；卷下虽未经本人审阅，但较为具体地展现了他晚年的思想。
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| 關於作者： |
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王阳明（1472—1529），即王守仁，幼名云，字伯安，别号阳明，谥文成，学界多称阳明先生。浙江绍兴府余姚县人。冠绝有明一代的思想家、哲学家、文学家和军事家，是陆王心学的集大成者，精通儒释道。11岁时便立下“当读书做圣人”的大志。两次会试落第，于弘治十二年（1499）中进士（二甲第七），历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等，官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宁王朱宸濠叛乱有功，被封为新建伯，隆庆元年追赠新建侯。万历十二年（1584），从祀孔庙，奉祀孔庙东庑第58位。
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| 目錄：
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目录
卷上
徐爱录／ 003
徐爱 ／ 023
陆澄录／ 024
侃录／ 063
卷中
钱德洪序／ 089
答顾东桥书／ 091
答周道通书／ 117
答陆原静书／ 123
钱德洪 ／ 137
答欧阳崇一／ 138
答罗整庵少宰书 ／ 145
答聂文蔚／ 152
训蒙大意示教读刘伯颂等／ 166
教约／ 168
卷下
陈九川录／ 171
黄直录／ 184
黄修易录／ 191
黄省曾录／ 196
钱德洪录／ 201
钱德洪序／ 228
黄以方录／ 229
钱德洪 ／ 244
附录一 教条示龙场诸生／ 249
附录二 尊经阁记／ 252
附录三 象祠记／ 255
附录四 瘗旅文／ 257
附录五 大学问／ 260
附录六 朱子晚年定论／ 267
附录七 明史王守仁传／ 284
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| 內容試閱：
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02
爱问：“‘在亲民’， 朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。 《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。”
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须有是个深爱做根，便自然如此。”
03
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜？须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温清之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。
爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见分晓。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”
先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个‘知行合一’，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”
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