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| 編輯推薦： |
1、星云大师以无上智慧证悟人生、开示大众：生命的价值就是“爱”，生命的意义就是“惜”。
2、大师从“地水火风，缘起再生”的佛家视角观照人与宇宙、自然、社会、他人及自我之间的关系，阐释了“人与宇宙互为因缘、同体共生”的慈悲思想，为迷悟众生解惑释疑，传授活在当下之道，可谓是大师人生智慧的高度总结。
3、随书附赠16幅星云大师书法真迹，真实再现大师浑厚圆融的艺术风采。
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| 內容簡介： |
本书以“地水火风，缘起再生”的佛家智慧为根基，重新观照宇宙万物、自然生灵、人生诸事和个人修行，提出了“山河大地皆为佛体”、“日月风雷皆为佛用”、“花草树木皆有佛性”、“虫鱼鸟兽皆有佛心”、“芸芸众生皆有佛缘”的醒世正见，阐释了
“人与宇宙互为因缘、同体共生”的慈悲思想：惜生即是惜缘，护生即是造福，觉悟此心即是佛，方能在成住坏空的世界保持真如自性，从而达至个人修行的圆满和喜悦。
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| 關於作者： |
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星云大师，1927年出生于江苏江都，12岁剃度出家，21岁时出任南京华藏寺住持，授记为临济宗第48代传人。1949年赴台湾，1967年创建佛光山，广设道场和佛教学院，培育佛教人才，主张以出世的思想做入世的事业，“给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便”。著有《宽心》《舍得》《包容的智慧》《释迦牟尼佛传》《佛光教科书》《往事百语》《迷悟之间》《当代人心思潮》等。
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| 目錄：
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壹：宇宙篇
宇宙之大
宇宙是怎么来的
发现宇宙
无量无边的宇宙
认识我们周围的宇宙
日月风雷皆为佛用
我们的山河大地
地球是怎么来的
山河大地皆为佛体
仁者乐山，智者乐水
世间山水处，往往有佛家
相依相持的自然河山
用平常心面对世界
这“一”个世间
世间无常，国土危脆
用平常心面对世界
学会顺其自然
贰：生命篇
花草树木皆有佛性
生命的供给者
护育水土的元勋
随缘任运的高手
植物也有灵动心
坚忍精进的实践者
僧人护林
草木之间有禅意
虫鱼鸟兽皆有佛心
不可缺位的同伴
非凡的天生本领
情深义重
斩不断的因缘
智慧生灵
戒杀护生
佛喻里的动物
契机悟道
芸芸众生皆有佛缘
生命是怎么来的
众缘和合的生命
生命是生生世世
不必畏惧死亡
寻找生命的意义
学会爱惜生命
叁：共生篇
与大自然为伍
给予地球生存的缘分
怕把大地踏痛
与大自然为伍
同体一心
不杀即慈悲
活出生命的尊严
环保日间行
环保从“心”做起
佛是环保先锋
开佛之源，节贪之流
简单活
点滴都是因缘
长存惜福之心
“爱”就是“惜”
环保日间行
同体共生的地球人
心净则国土净
心灵环保的法则
做柔软的强者
同体共生的地球人
因有缘而共生
人人慈悲新世界
因为平等，所以和平
从“无我”开始
拯救咱们的地球
附录：地水火风，缘起再生
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| 內容試閱：
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用平常心面对世界
什么是平常心？
有一次，有源律师问大珠慧海禅师：“和尚修道还用功否？”禅师答道：“用功。”有源问：“怎么用功？”大珠慧海说：“饥来食，困来眠。”有源又说：“所有的人都如此，怎么算是用功呢？”大珠慧海回答：“那不一样，他们吃饭时不肯好好地吃，百般思索；睡觉时不肯好好地睡，千般计较，所以不同啊！”
如何有平常心？
第一，得财不喜是平常心。人之性，在有所得：老年得子，贫时得宝，寒时得衣，饥时得食，都喜不自胜。有所得不禁欢喜，此乃人之常情，但是有修养的人，“不以物喜，不以己悲”，钱财有无，在他看来不是很重要，所以得之不喜，失之不忧，这就是平常心。
第二，失利不忧是平常心。世间上，好事不常有，难堪事则经常发生。有的人生意经营不善，失利了；股票崩盘，失利了；甚至银行也会关门，大公司也会倒闭。失利时，有人想不开，烦恼忧虑，有人看不开，情绪失常。所以佛法讲“有日要思无日时”，得财固然是好事，失利也是常事，何必太计较？只要有信心，一切都可以再来，这就是平常心。
第三，享誉不骄是平常心。人在无所得时，尚能保持一颗平常心，一旦享有荣耀名位时，就不容易有平常心了。例如体育竞赛，胜不骄，败不馁，就是平常心；创业时，享誉不骄，受辱不计，就是平常心。历史上，韩信不计较“胯下之辱”，所以能成就大事，这就是平常心。
第四，受谤不恼是平常心。一个人受到别人的毁谤，叫他不气恼，非常不容易。尤其感觉委屈冤枉时，更如火上加油，心生嗔念，甚至与人拼得你死我活，不肯罢休。假如受谤时，能自我反省，有则改之，无则加勉；被人冤枉了，心想这是为自己做一警惕，不怀嗔恨，仍能如如不动，那就是平常心。
有了一颗平常心，有所得时就不会过分贪求；有所失，也不会过分烦恼；有了荣耀，看成是大家的成就；受到毁谤，反而觉得受到了教益。能以平常心处世，人生何处不春风？
这“一”个世间
……………………………………………………………………………………
在一座寺院里挂了一副对联，对联上写着“须弥藏芥子，芥子纳须弥”。有位读书人看了对联，觉得文理不通，就质问道：“须弥山那么大，藏一粒芥子当然是没有问题，可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢？这未免太言过其实了吧！”
寺院的知客师反问道：“你是读书人，想必听过‘读书破万卷，下笔如有神’这两句话吧！现在就请你把一本书放进肚子里！”
“一本书怎么能放进肚子里呢？”
“万卷书都能读进去，为什么一本书放不进去呢？”
书生闻言大悟，原来空间的大小是可以相容的。
“一花一世界，一叶一如来”，这是说明华严宗的“一真法界”，是个“一即一切，一切即一”的圆融无碍法界。
在一般人的认知里，一切源于一，一并不代表一切，因为“一”只有一个，“一切”代表很多个。但是，在佛教里，却认为一即是多，多即是一；一个不算少，万亿也不算多。例如一朵花、一粒微尘、一颗沙石、一个世界、一个宇宙虚空，都称为“一”，孰大孰小？孰多孰少？一般人总以为一朵花、一粒沙石、一个微尘很小，一个虚空才是大。其实不是。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，要有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大，所以佛教讲“微尘不算小，虚空也不算大”；甚至有“须弥纳芥子，芥子藏须弥”之说。
其次，佛教讲“万法归一”，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，“一”又归于何处呢？一归万法。“一”是体，“万法”是相，“一”与“万法”就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，“一”与“多”不是两个分别的概念，而是同源同流的回环。一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说“一多不异”、“一多不二”。
佛教除了主张“一即一切，一切即一”之外，也讲到“刹那不算短，劫波不算长”。刹那是佛教计算时间最短的单位，以现在的时间计算，大约等于七十五分之一秒，所谓“少壮一弹指，六十三刹那”，在零点零几秒这么短的一刹那，为什么说不短呢？主要是因为在一刹那之间，我们也有可能证悟永恒。所谓永恒无边，是没有时空分别间隔的。
此外，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，天上的月亮只有一个，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至脸盆、茶杯里面，都会有月亮。又如电视节目，虽然只是一个人在电视里表演，全国几百万台的电视机，统统都可以收看，这不就是“一即一切”吗？所以，时间、空间在“一”里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识“一即一切，一切即一”，能够了解“无二之性，即是实性”，就能体会世间一切都是因缘所生法，万物都是互为关系的存在。如前面所讲的，山水相互依持，世间一切都是一个整体，用佛教的话来说，一切都是佛体所化，究其本心，始终如一。
在《佛说罗摩伽经》卷二中有这样的记载：
“我于邪见恶众生中，发大慈心；于不善业逆众生中，发大悲心；于修善众生，发欢喜心；于善恶等众生，起无二心……作日月形、明星形、流星形、彗星形，或作雷电霹雳之声、或作宝光明形、或作荧惑太白诸灾异星变怪之形……或作山岩石窟形、或作溪涧泉池林木药草花果树形、或作百种甘膳香美饮食、或作冰雪、或作影响荫凉之形……”
佛陀为度化一切众生，以慈心悲愿化作种种形体，如日月星辰、山岳溪流、风雨雷电、
花草树木，乃至变成各种香美的饮食，让众生食用，或提供阴凉之处，为人解热，凡此，皆是佛陀为利益众生而展现的方便妙用。
我们生活在这“一”个宇宙当中，也就是生活在佛陀的慈悲和托化当中。认识到这一点，我们才能更好地认识这个宇宙的本质，认识自己的真如自性。
佛光菜根谭
一水贯通五湖四海，一月遍照万国九州；
一雨普润三春草木，一雷觉醒大地群迷；
一言决断千古犹豫，一理贯通千差万别；
一心广含十方空虚，一念慈悲万众受益。
世间无常，国土危脆
……………………………………………………………………………………
上下四方、古往今来皆为一体，世间万物皆从一来。这个“一”便是“缘起性空”。“缘起性空”是自然界的理则，大地山河，宇宙万有，都是因缘和合的存在；没有因缘，就没有一切，因此自然界一切事物和现象的生起及变化，都有相对的互存关系和条件，都会随着组成因缘的变异而生灭不已。也就是说，世间万法没有永恒固定不变的自体，所以说是“性空”；因为本性是空，所以会随着缘起缘灭而变化“无常”。
“无常”是世间的实相，如《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《大智度论》也说：“世间无常，如水月芭蕉，功德满三界，无常风所坏。”世间不但富贵荣华像是三更大梦，就是我们珍惜的身体，顶多也只能活上几十年、百余年。世间、身体乃至心理都在活动，都在变化，都在不停地迁流，所以“沧海桑田、桑田沧海”，一切都像空中的浮云、水上的泡影、镜里的空花、水中的明月，没有一样具有永恒性、实在性。
世间既是无常的，“国土危脆”当然更不用说了。就拿日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失、生命的死亡，都难以计数。还有印尼的海啸、火山爆发，美国的飓风等大自然的灾害，都对人类的生存造成极大的冲击。
既然“无常”和“危脆”是这个世间的实相，那么由此应该认识到，小到微尘虫蚁，大到日月星辰，一切都处在无常和危脆当中。以佛教的观点来看，三千大千世界都不可避免地会经历成、住、坏、空四个阶段，这四个阶段被称为“四劫”，四劫之中各有二十中劫，总合为八十中劫，称为一大劫。从小劫、中劫到大劫，总称阿僧祇劫。
“成劫”为器世间（山河、大地、草木等）与众生世间（一切有情众生）成立的时期。即由有情的业增上力，于空间生起微细的风，次第生成风轮、水轮、金轮，慢慢又形成山河、大地、生物。
“住劫”为器世间与众生世间安稳、持续的时期。此一时期，每一中劫含括增劫和减劫；每逢减劫时，便有刀兵、疾疫、饥馑等三种灾害产生！
“坏劫”时的世界经由火、水、风三灾而毁坏。首先是有情生命的灭绝，称为趣坏、有情坏；接下来，世界出现七个日轮，起大火灾，把初禅天以下的器世间烧坏。此劫约需十二亿八千万年的时间，其中三亿四百万年之间，有情的生物先坏；然后一千六百万年之间，自然界再灭坏；次起水灾，水淹至二禅天，大约需要一亿二千八百万年；七次水灾之后，最后是风灾，坏灭三禅天，称为界坏、外器坏，需要六十四大劫，十亿二千四百万年的时间。唯有四禅天不为三大灾所坏，就是无色界的非想非非想处天，经过八万大劫，仍归坏灭。
到了“空劫”，世界已坏灭，于欲、色二界之中，唯有色界的第四禅天尚存，其他则全入于长期的空虚中。
等到世界再成立，又是一个成、住、坏、空的大劫。宇宙就是在成住坏空的过程中，反覆生灭，轮回流转，每一周期大约要十二亿八千万年。这是宇宙的规律，也是世间的真相，我们都同处在这个宇宙中，随循环而循环，随生灭而生灭，唯有真心本性不生不死，永恒如一；唯有“悟”得正道，超越世间法，才能解开轮回，找到出世间“常乐我净”的涅槃世界。
佛光菜根谭
因为世事“无常”，所以文明才得以进步；
因为生命“无常”，所以未来才抱有希望。
用平常心面对世界
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禅宗有一则故事，说到八十多岁的赵州禅师，有一次学僧问他一个问题：“劫火洞然，这个坏也不坏？”禅师答：“坏。”又问：“如此则随他去也？”老禅师漫不经心地回答：“随他去。”禅师事后觉得这样的回答似乎不太妥当，于是为了求得心中的落实，以八十高龄，仍然脚踏一双芒鞋，踩遍大地山川，目的在印证自己是否参悟佛法，因而留下了“一句随他语，千山走衲僧”的美谈。
所谓“劫火洞然”，指的就是世界从成立到毁灭的过程中成、住、坏、空四大劫。世间万物皆在其中，一切繁华都是无常梦幻。那么是不是说，我们不要再努力，不要再精进了？不是一切努力和建设，最终都是一场空吗？
这种理解，实在是对佛法的误会。认识世间无常、国土危脆，最终的指向，是要让人放下执念，体味自然，以平常心来面对世间的万象，从而发现世间的本源，获得正道的智慧。
成、住、坏、空是一个整体，也是一种循环，如果体会不到这一点，很容易陷入盲目的恐慌中。现在社会上很流行一种说法，叫“世界末日”，很多人为此整天惊惶不安，好像第二天全世界就会崩塌一样。其实这是对基督教所谓的“世界末日”的误读；基督教的“世界末日”，根据圣经的记载，乃缘于耶稣预言“圣殿被毁”，圣殿被毁对犹太人而言，就如同世界末日来临一般，是极其严重的事。后来一些人则把“世界末日”理解为“世界毁灭”，因此每当有人预言何时是世界末日，总会引起一阵的惶恐与不安。但只要认真想一想，就会知道这种“预言”的可笑之处。以前，有一个名为“耶和华见证人”的基督教非传统新兴教派，自1914年到1975年，曾经四次预言世界末日，但结果一次也没有实现，直到今天，我们不也好好地在这里吗？
即使世界进入坏劫，也并不等于“世界末日”，因为生命不会终结，轮回不会停止，在坏和空之后，世界会再次进入“成”的过程中，重新开始生起和建设。就如同发生地震，尽管房子震倒了，甚至山河大地都为之摧毁了，但是只要我们的信心不倒，一切都可以重来。因为我们的生命是死不了的，就如基督教说“信上帝得永生”，其实生命是依因托缘、相续不断的，所以不管有没有信仰，生命都是永生不死的，生命既然不死，又何来“末日”之有？
从另一方面讲，认识“无常”，体会成、住、坏、空，也是要让人知道，世间上的祸福、好坏，乃至幸与不幸，都不是绝对的。例如大自然的力量，如地震、海啸、火山爆发、飓风和冰川、雷电等，虽然为人类带来灾害，但同时也在其他方面增加许多养分。就以闪电来说，闪电可能引起森林大火，也会击毁建筑，更有可能直接造成生命的损伤，每年因为雷击而丧生的人就不计其数。可是另一方面，如果没有闪电，植物就无法吸收空气中的氮。氮是植物的主要食粮，地球大气中含有大约80%的氮，但是气态的氮不能溶解于水，对于植物毫无用处，必须经过某种变化后，植物才能吸收。闪电正好能触发这种氮元素的化学变化，使气体状态的氮，变为植物可吸收的氮。据推算，全球每年由闪电转化的氮肥，就有20亿吨。如果没有闪电，那植物的生长必定大受影响，连带其他生物也会因此陷入困境。由此可看出，世界上任何东西都是相依相待、相互关系的生存，对什么都不能一概而论。
因此，正因为认识到“无常”，所以才更需要以一颗平常心面对各种事体。一方面开发内在的般若智慧，另一方面也要顺其自然，爱护周遭，与自然和平相处，才能明白世间种种万象，找到永恒不死的真如佛性，自然就能够超越生死毁灭的界限。
佛光菜根谭
因缘所生法，缘起、缘灭，都在启示“无常”的道理。
无常并不可怕，无常告诉我们：好的会变坏，坏的也能变好。
很多苦难都因“无常”而有无限的希望，而面对好缘、顺境时，
也因懂得“无常”而能把握现在、珍惜所有。
学会顺其自然
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《老子》第二十五章有载：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”
说到“自然”，自然，则和；如不自然，就会导致纷乱。古德云：“违顺相争，是为心病。”贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、疑心、嫉妒搅动心湖，人就会烦恼愁肠，乃至误入歧途，千古遗恨。生活上的应世接物也是如此，感情若是一厢情愿，不顺自然，就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然，必有败坏之虞；名声若是哗众取宠，不顺自然，终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然，便会引起非议。
自然，则顺。过与不及，终将带来弊患。像久卧不起，久立不坐，久劳不息，久静不动等等，都会引起生理上的四大不调，人就开始患病，乃至身根朽败，与世长辞。此外，近几世纪来，人类因生产消费过多的物质，远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作，导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自食恶果。
因此，自然就像一个“圆”，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。无量劫以来，生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端，生也是死的准备，所以生也未尝生，死也未尝死。如薪尽火传，生命之火不曾停熄；如更衣乔迁，生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明，生死一如。像达摩祖师只履西归，庞蕴居士拄锄立化，飞锡禅师倒立而亡，金山活佛沐浴往生……他们顺应自然，来去自在，随缘应化的丰姿多么的洒脱豁达！
生，是因缘生；死，是因缘灭。从圣义谛来看，无生也无死，因此禅门高僧不求了生脱死，只求明心见性。一旦开悟，泯除对待，刹那即永恒，烦恼即菩提。像沩山禅师立愿来生作一条老牯牛，赵州禅师发心舍报后到地狱去度众，他们不为自己求安乐，但愿众生得离苦，生死苦海在他们的眼中，有如片云点太虚，微不足道。
《易经》谓：“天行健，君子以自强不息。”自然之道在永恒精进，在自利利他，所以，我们应效法天地日月滋养万物的美德，以同体的慈悲作应世的资粮，为苦难的众生作庇护的房舍；我们应学习古圣先贤的“马拉松”赛跑精神，以无限的生命作奋勇的前进，为热恼的浊世作清凉的甘露，让生命在自然的法则下绵延永续，和顺永恒。
“自然”，若以一字解释，就是“道”；“生命”，若以一字解释，就是“力”。如何是“道”？大珠慧海说：“饥来吃饭，困来眠。”药山惟俨说：“云在青天水在瓶。”……可见“道”与自然同在，“道”就是自然的生活。也因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、闻恶而不改、闻善而不乐的人为“五种非人”，因为他们的行为不合乎自然。如何是“力”？信、进、念、定、慧是“力”，慈、悲、喜、舍是“力”，把慈悲给人、把欢喜给人、把光明给人，能让灯灯相照，生生不息，就是“力”。所以，自然的“道”与生命的“力”若能结合在一起，就是宇宙间的浩然正气，就是宇宙间的真如法界。
尤其身为佛教徒，更应以身作则，培福结缘，修定增慧，负起化导众生的责任。日用中能如是与“道”相符，与“力”结合，那是自然的生活与生命的佛道，则庶几无过矣！
自古以来，佛教的祖师大德在生活里悟道者不知凡几，洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、香严智闲在锄地耕种时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟……他们在悟道之后，山仍是山，水仍是水，只是山河大地与我一体，任我取用。所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。道，就是自家风光，不假外求。外在的大千世界、三世众生，其实就是内心的大千世界、三世众生。因此，自然也好，生命也好，其实就是真理，就是佛道，就是众生本自具有的真心佛性，就是宇宙的全体。
佛光菜根谭
宇宙合乎自然，就有生命；
万物合乎自然，就能成长；
世事合乎自然，就可形成；
人心合乎自然，就是善美。
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